在中国乃至世界哲学史上，老子无疑属于杰出人物，《老子》五千言传之后世，对人类思想影响巨大。历代都有人研究《老子》，却没有人真正吃透《老子》，这里援引一例，比如老子曰：“道常无为而无不为。”直接文意显然是个悖论，无为又怎么会无不为？一般解释无为是手段，无不为是结果，可既然无为在前，无不为又是谁之所为？可以解释为道，却无法联系自身。
事实上以无为为手段就过于牵强，如同说没有关系就是关系，那只是性质界点，这个点上没有内容，没有内容又怎么可能成为手段？我认为老子无为应这样理解，那就是不违反规律而为，它同时在说要顺应规律而为，如此才能无为而无不为，只是“圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤”罢了，真的什么都不为，那就不可能无不为了。
同样道理，老子曰：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”怎么解释这句话？天地、圣人都不仁或不行仁？那何以为天地、圣人？《老子》精奥如斯，真不能简单理解。这句话显然暗含这样一个意思，那就是“果以仁”，如此才没有畸意。老子高估了后人智商，或老子也只有直观，没有真正思考明白，但其本意决非指天地不滋养万物，圣人不仁或不行仁，那岂不麻木不仁者或歹徒倒成了圣人？
有关《老子》本人已著《本正》，这里只就天地、圣人不仁引出一条处世策略，那就是大道无情。混沌哲学已作结论，情之根本特征是心理迷惘，它相对于理性，以此代替传统之仁、义等等恰到好处。大道无情就是做事不要感情用事，情悖理性，那往往是所行与所希望结果背道而驰。大道无情终于有情，又包含“以结果把握手段”、“过程和结果反向”等基本道理，尤其适用于密切关系情感迷惘严重状况。
比如血缘亲情。一般而言，血缘关系天然亲情，父子以命兄弟手足，没有人不希望亲人过得更好，尤其直系子孙传承一脉，一般人本能地就会情之以命……但，过程以情是否结果以情呢？这就成了问题。人们现实地见多了反面效果，“棒打出孝子，娇养忤逆儿”，怎么越是情爱孩子越不成器！究竟哪里出了问题？分析过老子“天地、圣人不仁”之说，我想道理已不难明白。现实状态反面调整是个普遍规律，看过我《处情以理，处理以情》者，更能明白原因何在。
道理容易明白，具体做起来却难，那首先就要克服情感迷惘，以理性反面调整，以结果把握手段。比如对子女，亲情以命要情在结果，不能情于过程，正因为有情才要从小锻炼他们独立，不能凡事越庖代俎，更不能骄纵溺爱，否则只能相反结果，那将是双方悲哀：父母得不到反哺，见不到子女成人成器，终于死不瞑目；子女离开襁褓不能自立，一路荆棘坎坷怨天尤人，半路夭折或终生悲凉凄惨……这究竟谁之过？究其根本是父母责任，所谓“养不教、父之过”！
明白了这个道理，那为人父母者应该反其情而行，越是亲爱子女，越要锻炼他们独立能力，偏爱哪个就更要磨练哪个，这就相似于某些“魔鬼训练”，教练越“残酷”，学生越可能出成绩，那还不是特别“关爱”吗？当然训练要以不损害健康为底线，还要因材施教，大道无情也是一样，无情是过程，有情才是结果。现实人能不感情用事已属不易，更很少有人能这样理性，那面对的只能是结果：父母疼谁就是害谁，不待见谁谁却出息，一切都已是客观结果，为什么人们却很少反思呢？
一般父母不能陪伴子女一生，所余也不足子女一生，何况子女不能独立，父母举得再高也难以自立，立不住摔下来也许更惨。为人父母者足戒！这里仅以父母子女关系为例说明大道无情，这个道理可泛为处世之道，无论何种关系，只要根据具体实质，“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。”老子说得已很明白。是为混沌处世三十六计之大道无情。